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万法能被摧毁而见世俗真相
来源: 日期:2018-02-14 浏览量:383

释广慧

       引言

       自40年代中期计算机问世以来,在全世界范围内兴起的信息革命对人类社会产生了空前的影响,信息产业应运而生,人类迈向了信息时代。数字通信、卫星通信的发展使人类利用信息的手段发生了质的飞跃,信息技术革命不仅为人类提供了新的生产手段,带来了生产力的大发展和组织管理方式的变化。这些变化将进一步引起人们价值观念、社会意识的变化。一方面信息技术给人类带来了生活上巨大的便利,另一方面人类需要处理巨大的信息,面对极其逼真的虚拟技术,处理更加复杂的人际关系,这些无疑会给内心造成沉重的压力。
       若想缓解内心的压力,必须要认识世界的真相,无数的哲学家、科学家为此做了不懈的努力。面对如此纷繁复杂的世界,2500年前印度的智者佛陀及其跟随者已经揭露了世界的真相:一切万法由于能被其它法摧毁的缘故,故一切万法皆是虚假的,如同影像一般。若能通达此理并依此修行,必能打破对一切现象法的耽执,从而在此纷繁复杂的世界远离身心的痛苦,趋入内心的清凉。
       理论基础:
       世亲菩萨在《俱舍论》中提到:“毁彼以慧析他法,则心识不趋入彼,犹如瓶水为世俗,除此具有为胜义。”即万法能被摧毁,或以智慧对其进行分析,分析过后,执著的心识不再趋入,此即世俗谛,犹如瓶子和水,除此之外具有的法为胜义谛。
       二谛指胜义谛和世俗谛,所谓世俗谛就是分别心前的假法,例如:我们认为大雁飞行组成了“人”字,其实这仅仅是我们的分别心把很多只大雁的特殊排列误认为是“人”字而已,其实真实中除了大雁以外什么都没有,这个“人”字就叫做世俗谛。
       依《俱舍论》中的观点,任何一个法,以外缘进行摧毁,如果心不再执著于它,即称为世俗谛。比如以铁锤砸瓶子,一个完整的瓶子被摧毁成一片一片,若再继续摧毁则成为一堆粉末,在到达一个再也不能分的微尘之前,整个过程即为世俗谛,因为可以继续摧毁之故。而上述的“趋入”是指执著瓶子,通过铁锤的摧毁再也不会执著此瓶,这时它以另一种方式——无分微尘的形式存在,因为谁也不会认为无分微尘是瓶子,所以对瓶子进行摧毁之后发现全部是假的,从而对瓶子的执著之心再也不会产生,犹如大雁排列成的“人”字,亦如空中由小水珠组成的云雾一般。
       理论分析:
       为何能被摧毁的法都是假有的法?因为凡是能被摧毁的法必定是组合的法,如一根棍子能断为两截,就说明这根棍子必定是由两截组成,那么所谓的一根棍子应该是心前假有的,如前文分析,由大雁组成的“人”字一般。摧毁还应包括依他法改变,如面包放在空气中变质,以及不依他法的改变,如铁在真空下的扩散。如同大雁组成的“人”字,雁阵可以改变成“一”,这就说明之前的“人”字是虚假的法。如果能够认识到某法是虚假的法,则不会再执著而由此引发痛苦。如一个人知道苹果是假的就不会再执著要吃掉它。下面以比喻进一步说明:如空中的云雾远远看去有的像牛,有的像羊,而某孩童认为那只羊是他的并产生了执著,当这只羊消失的时候就会痛苦不已,而大人知道这仅仅是他自己心认为的假相而已,实际中根本无有羊可得,这一切缘羊的痛苦无有任何意义。并非大人不知道云彩像羊,但他知道,眼里的羊仅仅是假羊而已。
       在此尚有疑惑:万法是有作用的,虽然通过它能被摧毁而了知其为组合法,是分别心前的虚假法,但其作用却不可否认。例如,房子的作用和一根木头的作用肯定是不同的,我们的心也只是对万法的作用执著而已,而对其本身是否真实存在并不关心。对此亦可用同样的方法进行剖析,如由40根木头组成的房子和一根木头的作用肯定是不同的,那是否真实存在一个房子的作用呢?对此,可作如下的分析,其实一根木头可以挡一根木头的风,10根木头并排码放在一起就会挡10根木头的风,在东南西北四个方向上各码10根木头就可以在四个方向上各挡10根木头的风,由此可以组合出一个没有风的空间,这个空间我们就称其为房子的作用。故知所谓房子的作用也仅仅是40根木头组成的而已,并不存在真实房子的作用。作用也因其是一种可摧毁的法,故其也是虚假法,属世俗谛。
       结合应用:
       此理论应该结合现实、结合自身,从执著小的事物开始,次第打破,最终放下执著,获得内心的清凉。现结合实例做具体分析,以抛砖引玉,读者亦可结合自身灵活运用,最终达到观察细致入微。
       首先可观察自己耽著的无有意义的电影或游戏,电影或游戏肯定是可以摧毁和改变的,其实电影屏幕上的人物是由一个一个色点组成的,我们看到的人物完全是一个假像而已,人物的动作也只是色点发生了变化,并不存在真实的动作,继之可观察人物的表情也只是一些色点的特殊组合而已,而所谓的人物心理活动也是我们根据人物表情的一种幻想而已。由此反复观察,其实看一些无意义的电影或者游戏完全是自己活在一种自我欺骗当中,因为所谓的电影和游戏从来就没有过,有的只是一些电子信号而已,但我们会为了一些电子信号去感动、贪执、落泪,这完全是自己幻想出来的,由此可渐次断除对电影游戏等无意义事物的耽执。
       继之可观察现实生活中的真实事物,如水瓶,其在现实中具有盛水的功用,此应分事物本体以及作用两方面进行观察。从本体上看,水瓶肯定是可以打破的,并且可以磨得粉碎,可知水瓶仅是组合的法,再结合科学观察,水瓶是由分子构成的,故在真实中除了分子以外,并不存在一个水瓶,水瓶仅仅是我们分别心前的一个影像,而我们却误认为外在具有真实的水瓶。同样水瓶的作用也只是每一个水瓶的分子都有一个微小的作用,而很多的水瓶分子在一起通过组合,就出现了很多微小作用的组合而已,而对这种微小作用的组合我们幻想成水瓶的作用,其实水瓶的作用同样仅仅是心前的一种幻想而已。此之观察亦可推至一切山河大地。
       基于以上对无意义的电影以及生活中具体事物的观察,内心渐趋清凉,此时可结合自心最执著的五蕴身心进行观察,此亦可分观察身和观察内心。首观身体,因身体可被他法损害,如出现车祸等伤害时会被摧毁,身体亦会发生变化,如儿童的身体变成少年的身体,少年的身体变成壮年的身体,壮年的身体变成老年的身体,由可损害及会变化可推知身体也必定是组合的法,如若细分则身体也是由不同分子排列组合而成的,故身体也是一种假有的法,如同影像。次观内心,自己的内心可被他缘摧毁,如一个人正在享乐时,如果有一根针扎入身体,则其享乐的心态会被彻底摧毁。又如我们静坐观心的时候,会发现心一会儿缘食物,一会儿缘亲友,一会儿缘仇敌,由此可知内心也是能被摧毁和变化的,虽然内心和外在由物质组成的事物不同,但因其可摧毁和变化的缘故,可知其也是组合而现的法,并不具有真实的自性,如同镜中的影像,虽然其并非物质组成的法,但它是由镜子和外在事物和合而成的,故无有实体。内心也如同镜中的影像一般无有实体。由此长期观修则可打破对身心的执著。从而让内心趋入智慧,在此纷繁复杂的世界享受佛法的寂静清凉。
       总结
       《俱舍论》言:一切可摧毁的法皆是世俗谛的。本文以此为依据,阐明了凡是可摧毁以及会发生变化的法皆是虚假的,犹如影像一般,仅仅是分别心前的一种幻相而已。同时,结合现实生活,根据我们执著的轻重,从无意义的电影、生活中具体的事物以及人们最执著的五蕴身心入手,次第进行观察,最终了知一切皆是虚假的影像。文章从佛法的角度揭示了万法的真相,若能依此修行,则必能现前佛法的智慧。

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