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用现象解释现象,永远发现不了真相
来源:索达吉堪布《佛教科学论》 日期:2024-06-23 浏览量:182

“我”创造了那么多的科学发明,

而“我”究竟为何物,

谁也没有了知过。


01
科学家在探索研究外部物质世界的同时,也发现了某些规律,解开了一部分自然之谜,但是世界上万事万物的奥秘无穷无尽,科学家何时何日才能解开这所有的谜呢?
其实,一旦把其中最根本最重要的谜底解开,这所有一切都自然迎刃而解了。
宇宙无穷无尽的谜中,最大之谜就是“我是谁”这一人类自身之谜,可惜科学对此涉及不多。在科学上,对于用来观察外部物质世界仪器的原理、性能、精确度等情况,一个研究人员若是毫无所知的话,那他所得到的研究结果就是可想而知的一塌糊涂了。
同样的,科学在过去现在以及未来所能取得的所有成就,皆是因为“我”,是一个个的科学家自身的“我”发现了什么现象,是“我”在思索,是“我”制造设计了某某仪器,是“我”总结出了某某规律,建立了种种的理论......
但我究竟是什么?科学对此问题的回答却显得那样苍白无力,这就相当的奇怪了,“我”创造了那么多的科学发明,而“我”究竟为何物,谁也没有了知过,因此,科学家们所发现的那些规律和理论,也由此而显得很成问题。
现在我们很多人执著于外界的许多东西,随自我的感觉去追逐外面各种各样形形色色的世界,但实际上真正去观察自己内心,这个能感知的我又到底在什么地方呢?
用佛教观察五蕴的方法,即观察自己的肉身、感受、思想等各个要素,会发现我的本质的存在性非常深奥。
我是全部的身体还是身体的部分?
如果全部身体是我,那我的一根头发掉在地上的时候,我也就失去了一部分,这是不能承认的;
如果部分是我,我执也就成了很多的了,但这显然违背了我们平常的执著,因为对于我只会执著为一个,从来没有执著很多个的。
这样还可以很深入地分析下去,经过详细的观察,会发现我是不存在的,所有的万事万物以“金刚屑因”和“离一多因”等理论来观察,也全部如同虚空,没有一点可靠。
这些关于无我和空性的道理,是佛教里最为甚深的,一般对佛法不怎么了解的人,不一定会理解。

02
佛教经论中不但指出了有情心识和外境的虚幻性假立存在,同时还描述了心识与外境之间的内在关系。
进一步观察时,心识由自己的功能变现了种种——我们固执为实有然实则并不能独立存在的外境万事万物,如身体、房子、山河大地等等。如印度月称论师的传世巨著《入中论》中说:世界外物都是自己心识的变现。
佛教中的唯识更是直接研究心识与外境的流派。唯识认为不同生命所见的外境不同,如以人所见的水为例,
地狱众生见到的不是水,而是滚烫的铁汁,
饿鬼见的是脓血,
天人和已获得了生命自在的菩萨(菩萨以修证的高低分为十地,此指一至七地)见到的是甘露,
修证更深入的菩萨(此指八至十地)见到的是具无边功德的佛母,
而在已彻证宇宙与人生实相的佛陀看来,水又成了远离形象言思的智慧。
由此可见,从浅层观察,外境和心识等同存在,而从深层次观察,外境的存在完全取决于心识的认识水平,换句话说,并没有一成不变的外境,甚至于并没有外境这一客观事物,一切全都是心识的变现。
心识有多层意义,在世俗上共有八种,一般意义上的哲学与科学仅理解到前六种,而对最超乎于八识之上,同时也是最深奥的胜义智慧更是未有涉及。由此可见,在哲学上把佛教描述成唯心(前六识)主义的观点是在盲人摸象了。


03
一些濒死者更是刻骨铭心地体验了这些抽象理论的内在涵义。
如当今世界上最著名的濒死体验者与研究专家之一,美国的阿特沃特女士,在1977年的一次濒死体验中,当神识飘浮在空中后,她因旧有的习气作了一个实验,在脑中制造出了一座构造严密、形状具体的房子,然后将脑子里的图象投射到面前的空中。突然之间,她面前出现了房子的形象,和脑中的一模一样,这使她惊呆了。她在这房子里进进出出,不停地开门关门,在地板上跳舞,这时她悟出了“思想即是物质,思想无所不能”。
接着她继续实验,造出了车水马龙的街衢,以及已去世的亲人,最后她以意念让他们消失,果然片刻间,他们也统统不见了。
她的这一体验至少说明了心识的存在,以及心识创造了万物的这一理论。关于这一点,《西藏生死书》中也有大量的论述与事例。

04
现在的科学家,也应该多多地研究佛教里那些高深而又闪耀着真知灼见的理论。否则只是一味地探究外境物质,而不对自己的心识及观察者“我是谁”这一问题作深入考察,那毕竟是在舍本求末,只是用现象来解释现象,从而发现不了万事万物的终极实相。那样的结果,科学发现越多,其未知也越多,最终摆脱不了对广大现象界的迷茫。
正如当代最伟大的科学家爱因斯坦所说:“没有宗教的科学是跛子,没有科学的宗教是瞎子。”也就是说,科学和宗教存在着不可分割的联系,若仅具其一,就像瞎子或跛子一样。

所以,现代科学若有了佛法理论作指导,就相当于盲人有了智慧的双眼、跛子有了得力的柱杖,能正确而迅速地前进。



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