周安士居士　汇辑
  堪布益西彭措仁波切　编述    

   【问：诸法体空，本来无生，平等寂灭，何乃舍此求彼，欲生西方？经云：“心净，则佛土净。欲求净土，当先净心。”何乃不求净心，而求净土？】
    问：诸法本体空，本来无生，平等寂灭，为什么舍此求彼，要求生西方呢？经上说：自心清净，佛土就清净。要求得净土，首先应清净自心。为什么不求净心而求净土呢？ 
   【答：欲生西方者，谓是舍此而求彼，则不欲生西方者，独非舍彼而求此耶？若云彼此两无所求，是执断见矣，若云彼此两无所舍，是执常见矣。】
    答：如果认为“想生西方是舍这里求那里”，那不想生西方，难道不是舍那里求这里吗？如果说极乐和娑婆两处都无所求，那就是执著断见；如果说极乐和娑婆两处都无所舍，又成执著常见。
    我们要知道，如果认为娑婆、极乐两土都无所有无所求，这是把显现的秽土、净土幻相视为无有，堕入了断见。如果认为娑婆、极乐两土都是实有而无可舍，又是把现而实的秽土视为实有，堕入了常见。实际上，娑婆、极乐都是如幻的国土，既不是实有，也并非空无。所以，
生而无生，无生而生，才是第一义谛。比如，正当你从东往西去时，有没有真实的去呢？这只是前一刹那的相灭了，后一刹那的相现起，而不是一个不变的实体从东走到西。同样，往生净土也是生而无生，无生即生，不是以不生为无生。
    如果硬要执著这是无生，所以我不能去西方。那我问你：米饭也是无生的，你为什么要取来吃呢？衣服也是无生的，你为什么要取来穿呢？行住坐卧也无生，为什么还行住坐卧呢？你为什么天天要从东边走到西边，从上边走到下边呢？是不是要像石头一样不动，才是无生呢？如果你认为两处我都不舍，硬要不舍，不是把幻相执为常有吗？实际上，尽管吃饭，而不著吃饭；尽管穿衣，而不著穿衣；尽管东行西走，而不著东行西走的相，才是从容中道，契合无生的妙体。硬压着一定不能取或者硬执著一定不能舍，不是自己没事找事地瞎执著吗？
    【《维摩经》云：“虽知诸佛国，及与众生空，而常修净土，教化诸群生。”故虽炽然往生，不碍无生之理。】
    《维摩诘经》上说：虽然知道诸佛的国土和众生都是自性空的，却常常修持净土、教化众生。所以虽然炽然往生也不碍于无生之理。（前一句是说空，后一句是说有，空和有本来是不二的。有而不有，空而不空，才是中道。）
    《华严经》也有一段说：“菩萨了达自身和众生，本来寂灭，而勤修福德、智慧，无有厌足；于诸境界，永离贪欲，而时常乐于瞻视、供奉诸佛的色相；了知诸佛的国土都如虚空，而常庄严佛刹。以这个缘故，菩萨乐于修持净土。”《法句经》云，“菩萨于毕竟空中，炽然建立。”所以，以佛土、众生自性空寂故，不著实有；以佛土、众生不无假相、作用故，净佛国土、教化群生。这就是不落常边、也不落断边的中道妙行。所以，尽管炽燃往生，也不障碍无生之理。只要了达生的体不可得，就是真无生，并不是离开生而说无生。 
   【至于“心净佛土净”之说，有理有事。若言乎理，何见求生者之心必非净，而不求生者之心反为净耶？若言乎事，与其净此心常居五浊恶世，何如净此心以居极乐莲邦耶？况居浊世者之求净而不净，在莲邦者之不求净而自净耶？】
    至于“心净佛土净”的说法，有从理上解释，有从事上解释（理是理体或本体，事是事相或现相，理和事就是本体和现象）。从理体上说，诸法平等清净，何以见得求生者的心就不清净，而不求生者的心就反而清净呢？比如，坐着不动是清净，走动就不清净吗？从体上说，东行西走、语默动静，都是清净！不能说端坐沉默是清净，动作言谈就不清净。实际上，一切诸法本来远离生灭、常断、一异、来去等等的戏论边，理上本来清净。
    如果说到事相，与其净此心常住在五浊恶世，不如净此心住在极乐世界。况且住在浊世的人求清净而难得清净（因为浊世都是染污的境缘，让心不由自主地颠倒、迷乱，堕在惑、业、苦的杂染当中。），而在极乐世界，不求清净而自得清净（因为净土都是清净的境缘，让心不起烦恼。）。
    总之，从诸法的本性上说，东行西往、语默动静、说话做事都本自清净，不是端坐静默才清净，言语行动就不清净，也不是住在此方才清净、住在彼方就不清净，诸法本来就离开有无、常断、一异、来去等一切戏论，本自清净无垢。但是从心的现相上说，没有证得无生忍力之前，处在娑婆五浊恶世，不免对境生心、迷惑颠倒，堕在惑、业、苦的杂染境中，而居处净土莲邦，境缘清净，佛力加持，不起惑业，因此说不求净而净。但是也要知道，这是就普通众生的状况而说的，如果是大根器的人，能做到在尘不染，火中栽莲，就不在此例了。